Historia Del Huevo Y Mona De Pascua

El huevo de Pascua es una costumbre extendida por todo el mundo, se dice que nació en Rusia, allí los monjes ortodoxos mantienen la tradición judía de celebrar la pascua en la noche del primer viernes después de la primera luna de primavera.
Esa noche, normalmente en Palestina, hay un clima benigno y la luna ilumina el cielo. Celebrar la Pascua por la noche, en un día de luna clara, puede ser muy agradable. Pero trasladar esa misma fiesta a la las estepa rusa, puede ser muy duro, pues la nieve aún cubre los campos y las iglesias, aun temiendo calefacción se calientan mal, pues el aire caliente sube hacia los techos de las cúpulas, mientras los fieles, a ras de suelo, padecen el frío que desprende sus helados muros. La celebración de la Pascua resulta ser una noche en aquel clima extremadamente fría y desapacible.

Si unimos eso a que la gente iba con hambre después del ayuno litúrgico del Viernes Santo, se comprenderá perfectamente que a alguien, se le ocurrió cocer un huevo antes de salir hasta la iglesia y trasladarlo caliente entre las manos, para sentir durante la ceremonia, su tibio calor y comérselo en el mismo atrio de la iglesia, nada más acabada la ceremonia religiosa cuando se levantaba el Ayuso con la Resurrección de Cristo el Sábado de Gloria.
Corriendo el tiempo alguien, descubriría que cociendo junto a los huevos determinadas verduras, la cáscara de los huevos se teñía de diversos tonos, dando lugar a adornar de alguna forma, el símbolo del fin del de la cuaresma y de la alegría de la Resurrección.

La novedad prendió entre los rusos y el Huevo de Pascua entró a formar parte de las costumbres de la Semana Santa. La nobleza rusa que celebraba la Pascua en las capillas de sus palacios, no necesitaba tal sistema calefactor, y por otra parte consideraba un huevo cocido, poco digno para sus exigentes paladares, así que algún avispado cocinero vació por un pequeño agujero de la cáscara la yema del huevo y la sustituyó por chocolate caliente que solidificaba dentro de la cáscara.
Con el tiempo, desapareció la cáscara del huevo, pero se conservó la forma. El huevo se transformó en dos hemisferios de chocolate que encerraban en su interior algún pequeño regalo, para por último pasar a ser solo un presente, como los famosos Huevos de Pascua de los zares creados por el joyero Fabergé, que son joyas únicas, nacidas en su taller de San Petersburgo, un capricho de los zares durante más de un siglo, que se han convertido en sinónimo del lujo extremo..
Desde Rusia, utilizando los pasteleros como sus interesados divulgadores, se extendió la costumbre de los huevos de pascua en su versión de chocolate y con un pequeño obsequio dentro, por todo el mundo, Ninguna pastelería, deja de colocar en estas fechas sus huevos de pascua en el escaparate principal de su establecimiento por estas fechas. Haciendo que haya prendido la costumbre por todas partes.

En España donde más ha arraigado la costumbre de los Huevos de Pascua es en Cataluña, donde se da un paso más, inventando la Mona de Pascua, que en su inicio era un bizcocho denso a modo de Roscón de Reyes, que tenía incrustados en la masa unos huecos con cáscara que se cocían en el hormo junto con la masa.

Pasó como  a los rusos que con el aumento del nivel de vida, un huevo duro incrustado en un bizcocho dulce no les resultaba agradable y como los rusos comenzaron a cambiar los huevos duros, por huevos de chocolate, que se añaden posteriormente al bizcocho pues estos no pueden meterse al hormo como los naturales.
Este trabajo de añadirlos al pastel posteriormente dio lugar a una serie de fantasías con bases de bizcocho cada vez más refinadas y añadidos de chocolate que pasaron de ser el clásico huevo a las formas mas sofisticadas.

Cuaresma Y Kabalah - El Árbol de la Vida en los 4 Mundos

La Cuaresma es el período de purificación de 40 días previos a la Semana Santa. La importancia del 40 es enfatizada en la Biblia por: los 40 días el diluvio universal, los 40 años en el desierto del pueblo Israelita, los 40 días que tardo el profeta Elías en llegar al monte Horeb, los 40 días de Moisés estuvo en el Sinai hablando con Yahvéh, los 40 días de Jesús ayunando en el desierto; los 40 días que hay entre la navidad y el día de la Candelaria, cuando Jesús es presentado al Templo y la Virgen es purificada por el fuego de las "candelas".

El número 40 hace alusión a un trabajo de purificación total (10) en nuestros 4 cuerpos: físico, emocional, mental y espiritual; necesarios para conquistar un estado de conciencia superior. Según las enseñanzas de la Santa Qabalah (tradición oral de los rabinos), la Cuaresma equivale al ascenso del Árbol de la vida con sus 10 sephiroth a través de los 4 mundos (planos o dimensiones de la realidad), una verdadera escalera al Cielo.

YaHVéH - JeHoVaH

El primer mundo es el de Olahm ha Asiah (el mundo de la acción), el plano de la materia y lo físico, en la Cuaresma son los 10 primeros días a partir del miércoles de ceniza y debieran estar dedicados a un trabajo de purificación sobre sí mismo en el plano físico - material. Lo que incluiría ayunos, ejercicio, desintoxicación, comida sana, aumento de ingesta de fibra para limpiar los intestinos, acercamiento a la Naturaleza, caminatas en el campo y montaña. Es buen tiempo para usar piedras (verdes y negras principalmente), enterrarse en la arena y dejar que la tierra nos cure, aplicarnos la geoterapia. Lo principal de este período es la salud física. Este primer período de 10 días pertenece al elemento tierra, cuyo poder es estabilizar.

El segundo mundo es el de Olahm ha Yetzirah (el mundo de la formación), el plano de la energía sutil, el plano astral, región gobernada por las 9 huestes de Ángeles. En la Cuaresma son los 10 días siguientes a los anteriores (10 a 20) y debieran estar dedicados a un trabajo de purificación sobre sí mismo en el plano mental; recordemos "todo es mente, el universo es mental". Lo que incluiría todo trabajo de higiene mental y búsqueda de la verdad.
Hay ahora que cultivar la mente con el estudio de temas elevados, como literatura inspiracional y espiritual, hay que cultivar la sabiduría y aprender de la experiencia, observar atentamente y aprender de todo evento y circunstancia, es tiempo de reflexionar y meditar. Aquietar la mente para que fluya libremente nuestra intuición y sabiduría interna. Así como de superar prejuicios y cambiar actitudes, ahora hay que abrir la mente y cultivar las relaciones humanas. Esta etapa corresponde al elemento Aire cuyo poder es liberar, así es que ahora hay que cultivar el desapego y la libertad. Es bueno sahumar o encender varitas de incienso en nuestra casa, limpiarnos con plumas, abrir las ventanas de nuestra casa dejando que el aire la limpie. Se pueden hacer ejercicios de pranayama e hiperventilación. Lo principal de este período es buscar la sabiduría interna y la verdad pura.

El tercer mundo es el de Olahm ha Briah (mundo de la creación), el plano de la imaginación creadora divina, el plano del pensamiento universal. Esta región esta gobernada por los 10 Arcángeles principales. En la Cuaresma son los 10 días siguientes a los anteriores (20 a 30) y debieran estar dedicados a un trabajo de purificación sobre sí mismo en el plano emocional, sentimental. Lo que incluiría todo trabajo de apertura del corazón, como el perdón; este tiempo hay que dedicarlo a sacar todo tipo de odio y resentimientos, cerrar heridas emocionales. También incluye cultivar el amor a nosotros mismos y a todo lo existente, cultivar el amor universal, el amor incondicional. Esta etapa corresponde al elemento Agua cuyo poder es purificar, por lo que son buenos los baños de plantas medicinales, todo trabajo de hidroterapia, ir a río, lago o mar a darse un baño purificador, participar en un temascal, tomar mucha agua, hacer riegos en las casas y usar plata. Lo principal de este período es cultivar el perdón, la armonía y el amor.

El cuarto mundo es el de Olahm ha Atziluth (mundo de la emanación), el plano espiritual divino, asociado a la conciencia y voluntad superiores. Ese plano corresponde al elemento Fuego cuyo poder es transmutar. "Recuerda que tu Dios es un fuego devorador", dice la Biblia. En Qabalah este plano corresponde a 10 aspectos o facetas de Dios. En la Cuaresma son los 10 días siguientes a los anteriores (30 a 40) y debieran estar dedicados a un trabajo de purificación sobre sí mismo en el plano espiritual, aquí se hace necesaria la oración y trascender el yo inferior, para poder ser un canal al servicio de los demás. Ahora hay que cultivar la conciencia de nuestra naturaleza intrínsecamente divina. Buscar el contacto con nuestro Cristo interno, cultivar la expresión en la vida diaria de nuestra chispa divina o Yo Soy. Un espíritu universalista se impone, con un aumento de la tolerancia y respeto a toda forma de búsqueda y expresión religiosa. Esta etapa nos pide mantener permanentemente encendido en nuestra casa un fuego sagrado como símbolo de aquel fuego interior que nos anima. Lo principal de este período es cultivar la expresión del espíritu o fuego interno, en nuestra vida diaria.

Dias Y Meses

Días de la Semana

LUNES: del latín "lunae dies", día de la luna. Durante mucho tiempo se contó por meses lunares el curso del año y se atribuyó a la luna una cierta influencia sobre los seres humanos. Aún hoy, hay países y culturas que se rigen por meses lunares, como es el caso de Israel o en países africanos. Curiosamente y en nuestro calendario cristiano, hay un tiempo litúrgico que se rige por el calendario lunar, es la Cuaresma. Por este motivo la Semana Santa no cae siempre por las mismas fechas.
MARTES: del latín "martis dies", día de Marte. Como sabes, Marte fue el dios de la guerra, llamado también Ares por los griegos. De Marte derivan palabras como "marcial", como las artes marcialesamigos y amigas. Hay también un planeta dedicado al dios referido .
MIÉRCOLES: del latín "mercuri dies", día de Mercurio. Era el dios del comercio y el de los viajeros, por ese motivo sus templos se edificaban a la entrada de los pueblos. Hay también un planeta dedicado a él.
JUEVES: del latín "jovis dies", día de Júpiter. En la mitología romana es el dios asimilado a Zeus. El dios del cielo, de la luz del día, del tiempo atmosférico. También tiene un planeta bajo su nombre.
VIERNES: del latín "veneris dies", día de Venus. Antes de la fundación de Roma, Venus era venerada como la diosa protectora de los huertos, pero a partir del siglo II antes de Cristo fue asimilada a la diosa griega Afrodita. Diosa del amor. Tiene un planeta dedicado a ella.
SÁBADO: del hebreo "sabbath" que significa descanso. Para los hebreos y la gente que vive en Israel es el último día de la semana.
DOMINGO: del latín "dominicus dies", día del Señor. Para los cristianos es tradicionalmente el séptimo día de la semana, aunque en realidad es el primero porque se consagra una nueva semana a Jesucristo que resucitó después del "sabbath". Día de descanso .

Meses del Año

ENERO: del latín "Ianuarius", mes dedicado al dios Jano. Un personaje que tenía dos caras.
FEBRERO: del latín "februarius". Mes que evoca las antiguas fiestas dedicadas a los difuntos que duraban durante todo este mes. Se les llamaban "februaria".
MARZO: del latín "martius". Otra vez el dios Marte no sale por aquí, ya que a parte de ser el dios de la guerra, era también venerado como una divinidad de la vegetación. Por este motivo, como que a finales de marzo empieza la primavera y consecuentemente la vegetación, le fue dedicado este mes.
ABRIL: del latín "aperire" que significa abrir. Como sabes durante este mes se abren las flores y estalla la primavera. Hay historiadores que creen que puede estar dedicado también a "aper" un jabalí que era venerado por los romanos o que su raíz etimológica provenga de "aparas", una palabra oriental que significa "siguiente", o sea, siguiente al primer mes, ya que para los romanos, este era el segundo mes del año.
MAYO: mes dedicado a Maya, una de las siete hijas de los personajes mitológicos griegos Atlas y Pleyone. También algunos historiadores apuntan que era el mes dedicado a los ancianos, ya que ancianos en latín es "maiorum".
JUNIO: del latín "junius". Mes dedicado a la diosa Juno. Muy venerada por las chicas que iban a dar a luz y entre las mujeres casadas.
JULIO: mes que dedicó el cónsul Marco Antonio al emperador Julio César.
AGOSTO: mes dedicado al emperador romano César Augusto.
SEPTIEMBRE, OCTUBRE, NOVIEMBRE Y DICIEMBRE: los nombres de estos cuatro meses derivan de las palabras latinas "septem", "octo", "nove" y "decem"; es decir, el séptimo, el octavo, el noveno y el décimo mes del primitivo calendario romano.

Frase Del Mes

A los ignorantes los aventajan los que leen libros. A Éstos, los que retienen lo leído. A Éstos, los que comprenden lo leído. A Éstos, los que ponen manos a la obra. Proverbio Hindú.

La Limpieza Simbolismo De Febrero

Todas las culturas han ritualizado con especial cuidado la necesidad de limpieza, que ha tenido además las dos vertientes: la puramente física y la anímica. Las lustraciones, que se distinguían en ordinarias y extraordinarias (las que se celebraban cada cinco años, son las que dieron nombre al lustro), el bautismo, las aspersiones con agua bendita en nuestra cultura, y con la sangre de las víctimas en otras, son ritos de purificación (que así es como se llama propiamente la fiesta de la Candelaria).

En la cultura romana el mes de febrero era el februarius, el mes dedicado a la limpieza general del año: en este mes se realizaba la poda de los árboles, no sólo como necesidad agrícola, sino también como rito; se limpiaban a fondo los establos; se limpiaban los campos (arva) y para dar solemnidad ritual a esta fase tan importante de las labores agrícolas, se hacía una solemne procesión por todos ellos en el contexto de las Lupercales y se celebraban las fiestas llamadas ambarvalias. Para las ciudades se instituyó una réplica denominada amburbium. El día en que se celebraba esta procesión se llamaba februatus dies.

En tiempos, la divinidad que presidía estos ritos era masculina, y se llamaba Februarius (el mismo nombre del mes) y eran los sacerdotes lupercos los que presidían la procesión lustral, cubiertos sus hombros con un vellón. Estos ritos tenían una clara conexión con la fecundidad. De hecho Ovidio los relaciona con las Feriae sementinae de enero, las fiestas de la siembra, que tienen su prolongación en febrero.

Acaso sea una simple casualidad, pero resulta que después de haber luchado el papa Gelasio I (492-496) y sus antecesores por extirpar las lupercales de las costumbres del pueblo, acabó por crear en las mismas fechas (la iglesia romana, el 2 de febrero; la griega, el 14; las lupercales, el 15) la fiesta de la purificación.

Más sorprendente aún es que el emperador Justiniano I introdujera esta fiesta en el imperio de Oriente el año 542 tras una peste que después de asolar Egipto y Constantinopla, amenazaba el resto del imperio. El sentido de purificación y expiación que informaba las lupercales, debía formar parte, con toda probabilidad, del sentido de esta nueva fiesta cristiana. La limpieza física y la de costumbres habían de formar parte de los ritos: para estar bien garantizadas.

Carnaval: Tradición y Fiesta

Lo más probable es que el origen del vocablo “Carnaval” proceda del término del latín medieval “Canelevarium”, que quiere decir “eliminar la carne”, aludiendo a la prohibición de comer este alimento durante los 40 días de La Cuaresma.

Sin embargo, los lingüistas sugieren otras tres opciones posibles:

“Carne tollendus”: que quiere decir también “se ha prohibido la carne”.

“Carne vale”: Es el equivalente a la expresión “adiós a la carne”.

Y “Carrus navalis”: es la versión más erudita que hace alusión a la forma en que el antiguo dios supremo de Egipto, Ra, el sol, aparecía en el firmamento. Con lo que, de nuevo, volvemos a la versión antropológica del crecimiento de la luz con la proximidad de la primavera.

El origen más antiguo del Carnaval data de la antigua Babilonia hace 4.000 años, pero poco se sabe de cómo era esa celebración. Más seguro es el antecedente que vincula esta fiesta con “Las Purulliyas” o celebración de la primavera de los Hititas, pueblo guerrero y sabio que habitó en Turquía.
Los egipcios tenían una fiesta en honor del Buey Apis, intermediario entre Ptaht, el dios creador, y sus fieles. El toro Apis era una divinidad masculina, símbolo de la virilidad, que contenía el espíritu del señor de la creación Ptaht. En la ciudad de Menphis se celebraba, con la incipiente primavera, un ritual de adoración al toro sagrado de oro puro, Apis, ídolo que era adornado con guirnaldas de flores y se le hacían ofrendas de trigo y frutos, ya que simbolizaba la fertilidad de la tierra y era un dios fálico relacionado con la procreación.

Un significado muy similar tenían, para los antiguos griegos, las celebraciones denominadas “Dionisíacas”, en honor del dios del vino, Dionisos, Baco para los romanos. Dionisos era hijo ilegítimo de Zeus y de Sémele, la hija de Cadmo, rey de Tebas. Tras la muerte de su madre, por orden de la celosa Hera, esposa legítima del rey del Olimpo, el pequeño dios se crió como si fuera una niña. Digamos que es el primer antecedente de los hombres que se disfrazan de mujer en nuestro carnaval. En las fiestas consagradas en su honor se bebía vino hasta perder la conciencia y “Las Bacantes”, mujeres que participaban en los ritos orgiásticos en honor al dios de la vid, se entregaban a todo género de vicios y excesos.

Pero, probablemente, el origen más claro de la fiesta de Don Carnal estuvo en Roma, concretamente en los rituales en honor de dos dioses: Baco (Dionisos en versión latina) y Saturno, el dios de los infiernos. Nos ocuparemos de dos celebraciones concretamente: “Las Matronalias” y “Las Saturnalias”. En las primeras, se honraba a Bona Dea, la diosa de las mujeres. Era un tiempo sagrado, en el que invertía el orden social y las féminas mandaban sobre los hombres, incluso podían tomar la iniciativa en el plano sexual sin limitación alguna y sin que les ocurriera nada. En las segundas, se honraba al dios Saturno, y, en este caso, lo que se alteraba era el orden social. Los esclavos pasaban a ser los amos y éstos tenían que servirles. Se comía y se bebía sin freno y se podía decir con toda libertad lo que el resto del año se callaba.

Para los antiguos Celtas era “El Imbolc”, fechas en las que honraban a la Madre Naturaleza que se mostraba entonces en todo su esplendor. Este rito tenía lugar a mediados en el mes de febrero porque, a partir de entonces, los días se van haciendo cada vez más largos y el buen tiempo comienza a acercarse, acortándose las noches.

Esto coincide con las teorías defendidas por los antropólogos que vinculan el Carnaval a la celebración del día 2 de febrero, La Candelaria, que marca el inicio del crecimiento de la luz solar en el horizonte. Ésta liberación se representaba, originariamente, con las máscaras de los animales que se despiertan y que, a la vez, son símbolos de abundancia y prosperidad: el oso, el ciervo, el jabalí... Todos ellos asociados a la caza.

San Valentin ¿Qué sabemos?

Muchos piensan que este día se celebra desde hace poco y que surgió por el interés de los grandes centros comerciales, pero su origen se remonta a la época del Imperio Romano.

San Valentin era un sacerdote que hacia el siglo III ejercía en Roma. Gobernaba el emperador Claudio II, quien decidió prohibir la celebración de matrimonios para los jóvenes, porque en su opinión los solteros sin familia eran mejores soldados, ya que tenían menos ataduras.

El sacerdote consideró que el decreto era injusto y desafió al emperador. Celebraba en secreto matrimonios para jóvenes enamorados (de ahí se ha popularizado que San Valentín sea el patrón de los enamorados). El emperador Claudio se enteró y como San Valentín gozaba de un gran prestigio en Roma, el emperador lo llamó a Palacio. San Valentín aprovechó aquella ocasión para hacer proselitismo del cristianismo.

Aunque en un principio Claudio II mostró interés, el ejército y el Gobernador de Roma, llamado Calpurnio, le persuadieron para quitárselo de la cabeza.

El emperador Claudio dio entonces orden de que encarcelasen a Valentín. Entonces, el oficial Asterius, encargado de encarcelarle, quiso ridiculizar y poner a prueba a Valentín. Le retó a que devolviese la vista a una hija suya, llamada Julia, que nació ciega. Valentín aceptó y en nombre del Señor, le devolvió la vista.

Este hecho convulsionó a Asterius y su familia, quienes se convirtieron al cristianismo. De todas formas, Valentín siguió preso y el débil emperador Claudio finalmente ordenó que lo martirizaran y ejecutaran el 14 de Febrero del año 270. La joven Julia, agradecida al santo, plantó un almendro de flores rosadas junto a su tumba. De ahí que el almendro sea símbolo de amor y amistad duraderos.

Pongamos una nota divertida en este día