miércoles, 16 de noviembre de 2016

EL UNIVERSO Y SUS PRINCIPIOS

1. El Principio de Mentalismo: “El Todo es Mente; el Universo es mental” El Kybalion
Explica que todo el Universo es una creación mental del Todo, en cuya mente vivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser. La comprensión de este principio hermético de mentalismo habilita al individuo a realizar y conocer la ley que rige el universo mental, aplicándola a su bienestar y desarrollo. Este principio explica la verdadera naturaleza de la energía, de la fuerza y de la materia, y el cómo y el porqué todas éstas están subordinadas al dominio de la mente. Lo que pensamos determina nuestra realidad, somos exactamente lo que pensamos.
2. El Principio de Correspondencia: “Como es arriba, es abajo; como es abajo, es arriba” El Kybalion
Todo lo micro es fiel reflejo de lo macro. Lo que encierra la verdad de que hay siempre una cierta correspondencia entre las leyes y los fenómenos de los varios estados del ser y de la vida. Hay muchos planos que no conocemos, pero cuando aplicamos esa ley de correspondencia sobre ellos, mucho de lo que de otra manera nos sería incomprensible se hace claro a nuestro entendimiento. Este principio nos eneseña que todo el Universo es regido por los mismos principios.
3. El Principio de Vibración: “Nada está inmóvil; todo se mueve; todo vibra” El Kybalion
Este principio encierra la verdad de que todo está en movimiento y que nada permanece inmóvil. Explica las diferencias entre las diversas manifestaciones de la materia, de la mente y aun del mismo espíritu; las cuales son el resultado de los varios estados vibratorios. Desde el Todo que es puro espíritu hasta la más grosera forma de materia, todo está en vibración: cuanto más alta es ésta, más elevada es su posición en la escala. La vibración del espíritu es de una intensidad infinita que prácticamente puede considerarse como si estuviera en reposo; de igual manera que una rueda que gira rápidamente parece que está sin movimiento. Y en el otro extremo de la escala hay formas de materia densísima, cuya vibración es tan débil que parece también estar en reposo. Entre ambos polos hay millones de grados de intensidad vibratoria.
4. El Principio de Polaridad: “Todo es doble, todo tiene dos polos; todo, su par de opuestos: los semejantes y los antagónicos son lo mismo; los opuestos son idénticos en naturaleza, pero diferentes en grado; los extremos se tocan; todas las verdades son medias verdades, todas las paradojas pueden reconciliarse” El Kybalion
Todo es dual; y todo tiene dos polos. Este principio explica que en cada cosa se encuentran dos polos, dos aspectos, y que los “opuestos” son, en realidad, los dos extremos de la misma cosa. Frío y calor son una misma cosa: temperatura; con una diferencia de diversos grados entre ambos. El “Bien” y el “Mal” no son sino los polos de una misma y sola cosa, y el hermetista comprende y conoce perfectamente el arte de transmutar el mal en el bien aplicando inteligentemente el principio de polaridad.

5. El Principio del Ritmo: “Todo fluye y refluye; todo tiene sus periodos de avance y retroceso, todo asciende y desciende; todo se mueve como un péndulo; la medida de su movimiento hacia la derecha es la misma que la de su movimiento hacia la izquierda; el ritmo es la compensación” El Kybalion
Se entiende que todo se manifiesta en un determinado movimiento de ida y vuelta; un flujo y reflujo, una oscilación de péndulo entre los dos polos que existen de acuerdo con el principio de polaridad. Siempre que haya una acción habrá una reacción, un avance y un retroceso, una ascensión y un descenso. Y esta ley rige para todo; soles, mundos, animales, mente, energía, materia. Se manifiesta en la creación como en la destrucción de los mundos, en el progreso como en la decadencia de las naciones, en la vida y, finalmente, en los estados mentales del hombre.
6. El Principio de Causa y Efecto: “Toda causa tiene su efecto; todo efecto tiene su causa; todo sucede de acuerdo a la ley; la suerte no es más que el nombre que se le da a la ley no reconocida; hay muchos planos de causalidad, pero nada escapa a la Ley” El Kybalion
Este principio encierra la verdad de que todo efecto tiene su causa, y toda causa su efecto. Afirma que nada ocurre casualmente y que todo ocurre conforme a la Ley. Todo es causalidad.
7. El Principio de Generación: “La generación existe por doquier; todo tiene su principio masculino y femenino; la generación se manifiesta en todos los planos” El Kybalion
La generación se manifiesta en todo y siempre están en acción los principios masculino y femenino; no solo en el plano físico, sino también en el mental y en el espiritual. En el mundo físico este principio se manifiesta como “sexo”, y en los planos superiores toma formas más elevadas, pero el principio que subsiste es siempre el mismo. Ninguna creación física, mental o espiritual es posible sin este principio. Este principio obra siempre en el sentido de generar, regenerar y crear. Cada ser contiene en sí mismo los dos elementos del Principio de Generación.


SE ACEPTAN OPINIONES SOBRE ESTOS PUNTOS TAN INTERESANTES
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 OS ESPERO  GRACIAS

miércoles, 15 de junio de 2016

Hay tantos valores y tanta enseñanza que hemos ido perdiendo en nuestra llamada evolución que el ser humano busca desesperadamente, la esencia de la vida, nuestra función en ella y la espiritualidad que nos daba la  paz y el entendimiento de las cosas.
Nuestros ancestros tenían un contacto directo con la esencia de la vida, sabiduría para estar en equilibrio con la misma y unos valores que hoy en día se han perdido en nuestro llamado avance.

Hay muchos legados que los antepasados nos han ido transmitiendo y que no hemos sabido aprovechar dichos recursos sabios. Uno de ellos ha sido el legado de los indios.



Estos primitivos norteamericanos han poseído grandes riquezas en recursos humanos y espirituales. Sin embargo todo eso ha sido consciente y activamente destruido por una civilización que está desequilibrada, precisamente porque ha perdido aquellos valores por los que el indio vivía.
Al desatender o negar el legado espiritual que nos han dejado, hemos contribuido a su empobrecimiento y los hemos privado de la posibilidad de enriquecimiento interior que necesitamos desesperadamente.
 
En la época de los primeros contactos entre europeos y aborígenes americanos, el indio fue descrito, bien como un salvaje brutal, bien como un inocente hijo de la naturaleza. En aras de la verdad, no fue ni lo uno ni lo otro; adentrémonos en su profunda y rica espiritualidad y descubriremos parte de su lejana identidad.
Una descripción objetiva de los ritos religiosos, las costumbres sociales o los accesorios rituales pueden ayudarnos a catalogar y deducir ciertas conclusiones, pero ese tratamiento no puede dar una idea de ese sentido de espiritualidad que muchos de los indios conocían y expresaban en todas las facetas de su cultura.
 
Debemos ir más lejos de la pura descripción y catalogar en nuestra búsqueda el espíritu de este pueblo en su aspecto más profundo.
Como ha dicho Frithjof Schuan, con una profunda comprensión del indio norteamericano, “la fascinante combinación del heroísmo combativo y estoico, y del porte sacerdotal, conferían al indio de las praderas una suerte de majestad, a la vez aquilina y solar, de donde esa belleza poderosamente original e insustituible, contribuye a su prestigio de guerrero y de mártir”.
Sin duda a veces ocurre que nuestro desconocimiento de sus formas simbólicas unido a nuestro etnocentrismo nos hace plantearnos serias dudas acerca de si los indios americanos poseían lo que nosotros llamamos una “civilización”, o de si estaban lo bastante evolucionados como para rendir culto a un Ser Supremo.
 
Debido a la importancia excesiva que damos a la actividad mental, tendemos a pensar que el indio, que no tiene ningún lenguaje escrito, adolece de algo vital para su desenvolvimiento. Esta carencia nos ha impedido comprender la integridad y profundidad de su sabiduría, que representa en el indio un tipo de participación espiritual muy eficaz, en el que las ideas y valores esenciales, reflejados por un mundo de formas y símbolos, son espontáneamente vividos.
 
Otra de las barreras que impiden nuestra comprensión es nuestro prejuicio fuertemente arraigado contra el estilo de vida nómada que seguían muchos grupos indios. La cultura de tipo nómada ofrece valiosas lecciones al hombre industrial contemporáneo, el cual está en peligro de ser aplastado por el peso de su propia civilización, ya que a menudo sacrifica los valores vitales más profundos y llenos de sentido al identificarse con una serie interminable de banalidades.
 
Pero nadie más apropiado que los propios indios norteamericanos para ofrecernos el sentido de su especial forma de vida. Escuchémoslos, bebamos lo que dicen, llenémonos de sus palabras y descubriremos a través de ellas su hermoso y mágico legado. “Para nosotros lo espiritual y lo físico son uno. Lejos de las dicotomías occidentales entre Dios y la Humanidad, Dios y la Naturaleza, la Naturaleza y la Humanidad, nosotros estamos junto a la Madre Tierra, por la intimidad y el calor del corazón. Nosotros sabemos que por pertenecer a nuestra Sagrada Madre Tierra, somos también Sagrados. Conformarse a las Viejas Costumbres, significa vivir con el sentido de lo sagrado, mantenerse y andar derecho, respetar a nuestros hermanos y hermanas de diferentes naciones y especies. Es abrirnos como el aire, como el cielo, a fin de conocer las montañas, las aguas, los vientos, las luces del cielo, las plantas y los animales. Todo lo que nos da el Gran Espíritu es sagrado; la vida, la muerte, la pena, la alegría, el hambre, la paz, la cólera, el crecimiento, para vivir en armonía con la tierra y con la vida. Toda nuestra existencia está hecha de reverencia. Nuestros rituales renuevan la armonía sagrada que hay en nosotros; cada uno de nuestros actos, comer, dormir, respirar, amar, es una ceremonia que recuerda nuestra dependencia de la Madre Tierra y nuestro parentesco con todos sus hijos.
 
La muerte forma parte de la vida, y toda vida nace de la muerte. Nosotros matamos y morimos con la conciencia de lo Sagrado y el respeto por lo Sagrado; cuando hemos de matar animales y plantas se hace con reverencia, respeto, gratitud y amor, y con la conciencia de que les pagaremos con nuestros propios cuerpos. Nuestros cuerpos no son nuestros, sino de la Madre Tierra; ella nos permite vivir gracias a otros hijos suyos. Al morir nuestros cuerpos vuelven a nuestra Madre y a sus hijos, que nos han prestado la vida, y nuestros espíritus se funden en la corriente de conciencia, como una ola que refluye hacia el río. Todos los seres vivos se pertenecen mutuamente, pues no somos seres separados. No hay muerte, sólo transformación. Ser consciente de la existencia es Sagrado; nuestra conciencia reflexiona sobre sí misma; las palabras no son dadas, el verbo ha de ser tratado con respeto, si no su poder se vuelve incontrolado y obra para el mal. Mentir es impensable según las Viejas Costumbres, las personas que no respetan a las palabras permiten que éstas creen mundos que los encierran y en los que viven permanentemente. La palabra es como el cristal que concentra el rayo de luz, yo oriento el cristal hacia alguna cosa y a través de él podéis ver lo que señalo.
Pueblo mío, he hablado”.
Este viejo místico y guerrero dejó reflejada a través de estas bellas y sencillas palabras la comprensión profunda de una Verdad atemporal y eterna.
No nos detengamos, sigamos buscando y hallaremos, en las palabras de otro viejo Jefe indio, brotar, como un torrente lleno de pura agua cristalina, el conocimiento del gran Misterio de la Vida.
 
“Habéis visto que todo lo que hace el indio lo hace en un círculo, y esto es así porque el Poder del Mundo siempre actúa en círculos, y todas las cosas tienden a ser redondas. En los días de antaño, cuando éramos un pueblo fuerte y feliz, todo nuestro poder nos venía del círculo sagrado de la nación, y en tanto el círculo no se rompió, el pueblo floreció. El árbol florido era el centro vivo del círculo, y el círculo de las cuatro direcciones lo nutría. El Este daba la paz y la luz, el Sur daba el calor, el Oeste daba la lluvia, y el Norte con su viento frío y potente, daba la fuerza y la resistencia. Todo lo que hace el poder del mundo se hace en un círculo. El cielo es circular, la tierra también, y las estrellas son redondas; el viento en su fuerza máxima se arremolina, los pájaros hacen sus nidos en forma de círculos. El Sol sale y se pone en un círculo, la Luna hace lo mismo, y ambos son redondos. Incluso las estaciones, con sus cambios, forman un círculo y siempre regresan a donde estaban. La vida del hombre es un círculo de infancia a infancia, y así en todas las cosas en que se mueve el poder.
 
 
Nuestros tipis eran circulares como los nidos de los pájaros y estaban siempre dispuestos en círculo, el círculo de la nación, un nido hecho de muchos nidos en el que el Gran Espíritu quería que cobijásemos a nuestros hijos.
Nosotros consideramos a todos los seres creados como algo Sagrado e importante, pues todo tiene un “Wochangi” o influjo, que puede sernos comunicado y mediante el cual podemos obtener un poco más de comprensión si estamos atentos.
 
Debemos comprender bien que todas las cosas son obra del Gran Espíritu, debemos saber que El está en toda cosa; en los árboles, las hierbas, los ríos, las montañas, los animales, y todos los seres vivos. Y lo que es más importante, debemos comprender que El está también más allá de todas las cosas, y de todos esos seres.
La Paz, entra en las almas de los hombres, cuando ellos se dan cuenta de su relación, su unidad con el Universo, y todos sus poderes, y cuando se dan cuenta de que en el centro del Universo mora el Gran Espíritu, y que este centro está realmente en todas partes, está dentro de cada uno de nosotros”. (Alce Negro)
En una de sus últimas cartas, Alce Negro relata con nostalgia y tristeza:
“Cuando yo era un muchacho, el país era muy bello, a lo largo de los ríos había zonas boscosas en las que crecían todo tipo de árboles. Y debajo de ellos crecían muchas buenas hierbas y plantas floridas. Tanto en los bosques como en las praderas podía ver los rastros de muchas clases de animales, y oír los alegres cantos de los pájaros.
Cuando caminaba en medio del campo podía ver muchas formas de vida, hermosas criaturas vivientes que el Gran Espíritu había puesto allí, y éstas volaban, andaban, saltaban, corrían por todas partes, cada una a su manera. Pero ahora la faz de la tierra está cambiada y triste. Los seres vivientes se han ido. Veo la tierra desolada y sufro una tristeza indecible. A veces me despierto en medio de la noche y siento como si fuera a ahogarme, por la presión de este atroz sentimiento de soledad.
Con lágrimas en los ojos, ¡Oh Gran Espíritu!, con lágrimas en los ojos he de decir ahora que el árbol nunca floreció.
Heme aquí como un viejo miserable, he fracasado y no he hecho nada. Aquí en el centro del mundo, adonde me llevaste cuando era joven y donde me enseñaste; aquí estoy en la ancianidad, y el árbol se ha secado, Abuelo, Abuelo mío.
Una vez más, acaso la última en esta tierra, recuerdo la gran visión que me enviaste. Tal vez viva todavía alguna raicilla del árbol sagrado; nútrela, pues, para que se cubra de hojas y flores y se llene de pájaros cantores. Escúchame, no por mí, sino por mi pueblo, soy viejo. Escúchame a fin de que mi gente pueda entrar de nuevo en el círculo sagrado y halle el buen camino, el árbol protector”.
 
 
 
Gracias a hombres como Alce Negro, Pequeño Guerrero, Gayle High Pine y otros, podemos comprender la sabiduría de estos pueblos, su sentido mágico, su profunda mística, su elevada espiritualidad.
El notable desarrollo espiritual que se encuentra entre muchas de las tribus de las praderas, deriva no sólo de su estrecho contacto con la Naturaleza, sino también de una participación rigurosa en una gran multitud de ritos y símbolos de origen sobrenatural o mágico.
Mediante su participación en estos ritos, que han sido fielmente transmitidos de generación en generación, el indio llegaba a conocer, comprender y luego buscar esos valores reflejados en el gran espejo de la Naturaleza. Lejos de ser simples “hijos de la Naturaleza”, los indios presentaban dinámicas personalidades de gran fuerza, coraje e inteligencia, y a menudo pasaban por intensos sacrificios para llegar a ser lo que fueron y para conservar lo que en un tiempo tuvieron.
Para ellos, todo verdadero progreso espiritual comprendía tres etapas en las que cada una de ellas se realiza sucesivamente y luego es integrada en la etapa siguiente, de modo que fundamentalmente son una sola en la persona que alcanzó la meta final. Pueden emplearse distintas palabras para designar a estas etapas, pero esencialmente constituyen la Purificación, la Perfección y la Unión.
Estas tres etapas eran conquistadas y adquiridas a través de sus ritos y ceremonias y a través del sentido mágico de sus vidas.
 
Todas las grandes religiones dan fe de que el hombre no está sujeto a error más grande que el creer que su yo real no es más que su cuerpo o su mente.
Sólo mediante disciplinas tradicionales, como las de los indios de las praderas, puede el hombre disipar esta ilusión, la mayor de todas.
 
El modelo de las tres etapas del desarrollo espiritual puede reconocerse, en una forma u otra, en los métodos de todas las grandes religiones del mundo; es evidente que el indio americano, o al menos el indio de las praderas, poseía también este modelo triple de realización.
 
 
 
Si todavía no se ha reconocido plenamente esta espiritualidad entre los indios, es debido en parte a un problema de comunicación, puesto que sus concepciones a menudo se expresaban mediante formas simbólicas que nos son ajenas.
Si somos capaces de comprender los profundos valores que conforman el legado espiritual de los indios de Norteamérica, podremos asignarles el lugar que en justicia les corresponde entre las grandes Tradiciones de la Humanidad.
Volvamos a recuperar todo lo que engrandece al humano.
 

viernes, 1 de abril de 2016

TIEMPO

Ser libre del tiempo es ser libre de la necesidad psicológica del pasado para su identidad y del futuro para su realización.

 Representa la transformación más profunda de la conciencia que usted pueda imaginar.
En algunos casos raros, este cambio en la conciencia ocurre dramática y radicalmente, de una vez por todas. Cuando ocurre, generalmente viene por medio de una rendición total en medio de sufrimiento intenso.

 La mayor parte de las personas, sin embargo, tiene que trabajar en ello.
Cuando usted ha tenido los primeros atisbos del estado intemporal de conciencia, comienza a avanzar y retroceder entre las dimensiones del tiempo y la presencia.

 Primero se vuelve consciente de cuán raramente su atención está realmente en el Ahora.
Pero saber que no está presente es un gran éxito: este conocimiento es presencia, incluso si inicialmente sólo dura un par de segundos del tiempo del reloj y se pierde de nuevo.

Después, con frecuencia creciente, usted escoge tener la ATENCIÓN de su conciencia en el presente, más que en el pasado o en el futuro. Y cada vez que se da cuenta de que había perdido el Ahora, puede permanecer en él, no por un par de segundos sino por periodos más largos de tiempo.

Así que antes de estar establecido firmemente en el estado de presencia, es decir antes de ser completamente consciente, usted fluctúa por un tiempo entre la conciencia y la inconsciencia, entre el estado de presencia y el de identificación con la mente.

La mayoría de los seres humanos alternan, no entre conciencia e inconsciencia sino sólo entre distintos niveles de inconsciencia.
Eckhart Tolle

miércoles, 23 de diciembre de 2015

OS DESEO LO MEJOR Y QUE LA FUERZA OS ACOMPAÑE

                                                  FELICES FIESTAS



NAVIDAD MAGICA Y SUS PLANTAS

EL MUÉRDAGO Y EL ACEBO 

 Eran parte de los druidas plantas sagradas, sobre todo el muérdago, cuya recolección era todo un ritual y tenía una fuerte relación con los dioses y la inmortalidad. 

El muérdago, estrechamente ligado al roble el árbol jefe para los celtas, era una planta protectora contra todo hechizo negativo, enfermedades y contra el rayo.
 Por lo que se consideraba al muérdago una planta que protegía ante todo tipo de inconvenientes.

La costumbre de colgar ramas de esta planta cerca de la puerta previene contra las fuerzas malignas, al igual que regalar una rama, es un acto que refuerza su poder de protección sobre la persona que lo recibe. Sus bayas (que son venenosas), se emplean para realizar hechizos de amor y confeccionar un saquito de ramas y hojas puestas bajo la almohada, ayudan a conciliar el sueño y evitan los malas pesadillas.

El muérdago (Viscum album), es en realidad un arbolillo  de hojas siempre verdes  y  se ha utilizado como medicina antiveneno y para aumentar la fecundidad. Actualmente su aplicación terapéutica , ayuda a la circulación de la sangre y actúa contra la arteriosclerosis. Al parecer tiene efectos  antitumorales, por lo que su investigación es muy importante.

EL ACEBO

El acebo es otra planta protectora especialmente sagrada durante el Solsticio de Invierno. Lo de utilizar acebo como decoración en estas fechas de celebración es similar a la del muérdago, proteger de todo mal el hogar y las personas que habitan en él.

También tiene un fuerte simbolismo de combate contra las energías que nos amenazan.

Protege de los rayos y con su madera puede hacerse varitas y bastones sagrados, si se colocan ramitas sobre la puerta actúa como defensor mágico e impide el acceso a las personas o situaciones que puedan ser perjudiciales.

El acebo (Llex aquifolium), se utiliza en los tratamientos de esencias florales de Bach para aquellas personas que son extremadamente celosas, rencorosas.

Los celtas asignaron a esta planta la protección del dios heroico Cúchulainn, debido al cálido simbolismo de heroísmo y fuerza vital del acebo, que con sus bayas obtuvo el puesto de honor entre las plantas celtas por su gran valor ritual para los druidas.