Mis Mejores Deseos De Corazón Para Tod@s

"El espíritu gobierna el universo" (Anaxágoras)

"Lo que convierte la vida en una bendición no es hacer lo que nos gusta, sino que nos guste lo que hacemos" (GOETHE)

"La felicidad no depende de lo que uno tiene, sino del buen uso que se hace de lo que se  tiene" (THOMAS HARDY)

NOS ENCONTRAMOS EN EL AÑO 2012  SUERTE

La Navidad

Significado De Navidad Para Los Celtas

El árbol de Navidad: Los celtas y otros pueblos europeos tenían varios árboles sagrados, pero ninguno tan importante como el roble. Hacia fin de año, cuando llegaban los fríos y caían sus hojas, la gente colocaba en sus ramas desnudas telas de colores y piedras pintadas. Al vestirlo de esta manera esperaban que a la siguiente primavera el árbol brotara.

Cuando se impuso el cristianismo, los ritos agrarios invernales fueron asociados con la Navidad y los primaverales (de resurrección de la Naturaleza) con la Pascua y la resurrección de Jesús.

Uno de los religiosos más activos, hacia el siglo ocho, fue san Bonifacio (llamado “el apóstol de Germania”). A él se debe la introducción del abeto como árbol de Navidad para contrarrestar los ritos del roble. Cuentan que en cierta ocasión un roble cayó sobre un abeto, pero éste quedó milagrosamente intacto. Enterado de esto, san Bonifacio proclamó al abeto como el “árbol del Niño Jesús”.

La tradición del árbol navideño se limitó durante centurias al norte de Europa. Sólo entre los siglos diecisiete y diecinueve comenzó a expandirse por el resto del mundo occidental.

El acebo y el muérdago:
El muérdago, una planta que crece sobre otras, era sagrado para los celtas (Nueva XXX), cuyos druidas lo recogían durante la noche del solsticio de invierno siguiendo un riguroso ritual. Le adjudicaban todo tipo de propiedades, especialmente curativas, y todavía se mantienen acerca de él tradiciones como la que dice que si una muchacha recibe en Nochebuena un beso bajo el muérdago se casará al año siguiente.

Para sustituir a una planta tan pagana, la Iglesia fomentó el uso del acebo, cuyas hojas pinchudas simbolizan las espinas de la corona de Cristo y cuyas bayas rojas, la sangre: no hay que olvidar que el Jesús que nace es el que morirá después en la cruz.

Este reemplazo sólo tuvo éxito total cuando se extendieron las tarjetas navideñas: el colorido contraste del acebo es mucho más atractivo que el verde del muérdago y terminó venciéndolo, aunque en muchos países no dejan de combinar las dos plantas para las coronas y los arreglos de las Fiestas.

Los colores navideños:
A la hora de elegir adornos y guirnaldas, tres colores ganan la elección: rojo, verde y dorado. No hay muchas dudas acerca de su significado.

El verde es el color de la vida, de la Naturaleza, de lo fecundo: es verde todo aquello que se propicia durante el solsticio de invierno.

El rojo representa la sangre que derramó Cristo y, por lo tanto, simboliza la generosidad hacia los demás. Pero también tiene un significado más antiguo, como color del fuego y de la sangre, no ligada a la muerte sino en su sentido vital.

El dorado, color de la luz divina, también lo es del sol, del oro y de las espigas maduras de las que la gente dependía para sobrevivir. En ese aspecto, propicia también la prosperidad.

Velas, guirnaldas y bombitas:
Están relacionadas con el fuego y, por lo tanto, con la purificación. Es casi todas las antiguas religiones le daban este sentido: en tanto consume todo lo que toca, el fuego cierra un círculo que se reabrirá cuando todo renazca. Además, pocas expresiones habían tan divinas como los rayos que caían del cielo.

Para el cristianismo el fuego también es importante como símbolo de luz: en cierta forma, la llama de una vela representa a Cristo como luz del mundo.

Las actuales guirnaldas de luces resultan una actualización (electricidad mediante) de la función sombólica de las velas navideñas.

Las bombitas que cuelgan de los árboles son derivados de las manzanas, que en muchas culturas -desde la griega hasta la celta- estaban ligadas a la noción del “más allá”.

Las piñas y las estrellas:Las piñas (fruto de las plantas coníferas, de hojas perennes) son símbolos de eternidad, ya sea por el cíclico retorno de la Naturaleza o -en un sentido cristiano- por la vida que se espera tras la muerte.

Las estrellas representan el mundo celeste: muchas culturas trataban de leer en ellas los designios de los dioses. Para la cristiandad hay una excluyente: la de Belén, que anunció al mundo el nacimiento de Jesús.

Según la tradición El duende de Navidad era un hombre anciano muy pequeño con barba blanca, vestido con ropas de paño y gorro de punta. Convenía llevarse bien con él, porque si no te hacía toda clase de travesuras. Por eso la gente le dejaba arroz con leche, que era su comida favorita, en el desván. Hoy en día los duendes de Navidad tienen mucha familia, y como antes viven cientos de años. Son los encargados de clasificar los pedidos de los niños y grandes y entregar las listas a Papá Noel, de esta forma ellos custodian el espíritu de la Navidad y cumplen los deseos para el año que se inicia!

Que Las Navidades Nos Traigan A Todos Aquello Que Más Deseamos

The Hobbit: Se Estrenará En Diciembre Del 2012 "a esperar"

Esoterismo En Barcelona Con Gaudí

Antoni Guadí i Cornet

Antonio Gaudí y Cornet (1852-1926) ha pasado a la historia como un arquitecto singular, capaz de aunar atrevidas concepciones artísticas con un marcado esoterismo. Gaudí fue un arquitecto que supo transformar sus edificaciones en bellas estructuras repletas de simbolismo, entre la evocación de un mundo fantástico y su uso de un lenguaje codificado, impenetrable para la mayoría de la gente. Gaudí vivió de manera muy austera, sin ningún lujo. Nacido en una humilde familia de artesanos, Gaudí estudió en la Escuela de Arquitectura de Barcelona, hasta el año 1878. Empezó entonces a trabajar en múltiples proyectos en los que los edificios se transformaban en algo vivo, mientras que la forma parecía desmaterializarse y en que todo parecía cambiar continuamente como en un proceso alquímico. Según Gaudí, «La inteligencia del hombre sólo puede expresarse en el plano y en dos dimensiones: resuelve ecuaciones con una incógnita, de primer grado. La inteligencia angélica es en tres dimensiones, y se despliega directamente por el espacio».

Temple de la Sagrada Família

El mundo de Gaudí se mueve entre el pasado y el futuro y sus construcciones son una fusión entre el gótico y el modernismo. Sus obras contienen un hermetismo impenetrable cuyo descifrado no es fácil de conseguir. Pero el esoterismo de Gaudí tiende a lo sagrado y los edificios gaudínianos se elevan mediante una combinación de símbolos y alegorías que se mezclan sin solución de continuidad, pero con una fuerza que atrae y sorprende. El esoterismo de Gaudí también se manifiesta por la ausencia de escritos ya que, sorprendentemente, no publicó artículos ni libros, ni dio ninguna conferencia. Todos sus conocimientos fueron transmitidos oralmente a algunos colaboradores. De este modo, detrás de sus obras dotadas de vida, como la Casa Batlló, en Barcelona, hay una especie de zona intermedia entre la mitología y el mundo de los seres humanos. «La historia de la arquitectura es la historia de la Iglesia», afirmaba Gaudí, indicando así que su actividad creativa estaba orientada hacia lo sagrado. En sus obras puede verse un retorno de los arquitectos medievales que, en la construcción de las catedrales, insertaron símbolos y alusiones a mundos más allá de la dimensión humana.

Esto resulta muy evidente en la construcción inacabada de la Sagrada Familia (Barcelona), que no puede limitarse a definirla como una iglesia. Este impresionante templo es una síntesis de todo el lenguaje hermético del genial arquitecto catalán. En efecto, podemos ver torres que transforman la piedra en representaciones vegetales, divinidades y figuras míticas que salen de la materia. Pero a pesar de esta evidente transformación y movimiento en las construcciones de Gaudí, no conseguimos descubrir su real significado ni el mensaje que nos quiso transmitir. El universal maestro catalán ha conseguido la inmortalidad, ya que ha dejado tras de sí una arquitectura que se transforma en una especie de bosque en el que es fácil entrar, pero en la que entramos en un entorno laberíntico en el que se pierde fácilmente el camino a seguir. El sentido oculto de lo sagrado explicado por símbolos solo permite captar la clave esotérica a unos pocos elegidos.

La Pedrera o Casa Milá

Elías Rogent, director de la Escuela de Arquitectura de Barcelona, al otorgarle la titulación profesional en verano de 1878, dijo lo siguiente: “Aún no estoy seguro de haberle concedido el diploma a un loco o a un genio”. Empezaba así la vida pública del gran arquitecto catalán, cuyo arte ejerce una atracción irresistible entre los estudiosos del arte y los turistas procedentes de todos los rincones del mundo. Sin embargo, aún siendo universalmente conocido, existen muchas lagunas y contradicciones sobre su biografía. Por ejemplo, todavía nadie se atreve a afirmar si realmente nació en Reus (Tarragona) o en la vecina localidad de Riudoms. Lo verdaderamente sorprendente es que en el acta matrimonial de sus padres, procedentes de un linaje de caldereros, aparecen inconfundibles signos masónicos, tales como el triángulo con un ojo vigilante y criaturas mitológicas. Pero ello no debería extrañar demasiado, ya que durante la primera mitad del siglo XIX, en Reus y sus alrededores se localizaronnumerosas sociedades secretas, tales como los Carbonarios y Francmasones.

Parc Güell

El futuro arquitecto y sus padres mantuvieron estrechos lazos con importantes familias de la zona. A este respecto debemos señalar que el joven Gaudí compartió pupitre escolar con Eduardo Toda, futuro diplomático y destacado miembro de la masonería local. Ambos trabajaron en un anteproyecto para restaurar el monasterio de Poblet, manteniendo una sólida amistad que se mantuvo a lo largo del tiempo. Algunas fuentes dicen que en aquella etapa padeció fiebres reumáticas que le impidieron participar en actividades deportivas, lo que influyó en su carácter solitario e introvertido, del que algunos destacan su gran ingenuidad. Sin embargo, su carácter observador facilitó el desarrollo de su afinidad por la naturaleza, que le acompañaría el resto de su existencia. Al mismo tiempo aumentó su pasión por la mitología clásica. Otras versiones aseguran que desde temprana edad se relacionó con artesanos y escultores afines a la construcción, aprendiendo su lenguaje gremial, heredado de la masonería. Y fue un tío suyo el que le enseñó los rudimentos teóricos y prácticos de estos colectivos. Durante sus actividades profesionales el respeto mutuo con albañiles y otros profesionales de la construcción contrastó con la tirantez que presidió sus relaciones con mecenas y patrocinadores.

En 1869 llegó a Barcelona con la intención de estudiar arquitectura. A sus 17 años trabajó como delineante para Eduardo y José Fontseré, por aquel entonces «maestros de obras». También se le relaciona con Elías Rogent, un conocido librepensador, que le introdujo en los secretos de las edificaciones medievales. Y el estudio de los escritos del esotérico francés Eugenio Viollet-Le-Duc influyó en su atracción por el arte gótico. La etapa universitaria de Gaudí está caracterizada por los contrastes, ya que aunque era un estudiante irregular, sus ideas atrajeron a partidarios y detractores. Una vez conseguido el título, se asoció con su colega de carrera Camilo Oliveras, que era anarquista, y planificaron la sede de la Cooperativa Agraria de Mataró (Barcelona) cuyos planos dibuja a la extraña escala de 1/666, que incluía el “número de la Bestía” del Apocalipsis y que era una escala inusual en la historia del arte. Sus buenas relaciones con su paisano Juan Grau, obispo de Astorga (León) le ayudan a que se cuente con él para distintas obras sacras.

Los biógrafos del arquitecto coinciden en señalar la desordenada personalidad de Gaudí durante aquel periodo, en que no dudó en frecuentar ambientes de corte socialista y conspirador. Pero a mediados de 1894 su vida inicia un inesperado giro hacia el ascetismo. Mucho se ha especulado al respecto. También se dice que Gaudí se retiró del mundanal ruido después de un desengaño amoroso con una tal Pepeta. De nuevo hay que repasar las notas biográficas para recordar sus relaciones con los entornos eclesiásticos, empezando por el obispo Torras y Bages, o el poeta y religioso Jacinto Verdaguer. Por otro lado, el estudioso de origen chino Hou Tech-Chien, en su tesis doctoral sobre la espiritualidad del arquitecto, ofrece una insólita explicación: “Gaudí experimentó la iluminación tan común del budismo Zen. Fue un filósofo que expresó sus ideas a través de la arquitectura como metáfora…Tuvo su veta filosófica, pero nunca estudió filosofía, sino que se guió por la intuición. Sucede lo mismo en el Taoísmo».

Para llevar a cabo su impresionante obra resultó fundamental el mecenazgo del aristócrata Eusebio Güell Bacigalupi, nacionalista catalán y miembro de grupos librepensadores. Se sabe que ambos se conocieron en 1878, pero se ignoran las circunstancias que rodearon su encuentro. De su asociación surgieron construcciones francamente insólitas, sobresaliendo el enigmático Parc Güell, o el palacio que este noble ordenó levantar en las Ramblas barcelonesas, sobre terrenos considerados «malditos». Tomando como base la geometría esotérica, este parque y la finca Güell junto al monumento de Buenaventura Aribau, forman un triángulo equilátero. Y este monumento, repleto de simbología masónica, forma parte de un entorno ideado por los hermanos Fontseré, con los que Gaudí colaboró con diseños secundarios, aunque innovadores, empezando por una cisterna subterránea.

Palacio de Gaudí en Astorga (León)

Asimismo, el palacio Güell está unido al templo de la Sagrada Familia por una línea recta que cruza el Hospital de San Pablo. Y la Sagrada Familia, además, enlaza con una segunda línea recta que discurre por el Parque Güell, pasando por el templo del Tibidabo, para acabar en el arzobispado de Astorga, en León, todas ellas obras diseñadas por Gaudí. Todavía hoy se discute a qué obedecieron estas enigmáticas alineaciones. Sea como fuere, existen puntos de discusión, tales como su verdadera relación con la masonería. Una guía aparecida en 1895, que recogía las actividades de las logias en la capital catalana, incluye una relación de los miembros que las integraban. Pero, junto a los nombres de diversos personajes ilustres, el de Gaudí brilla por su ausencia. Cualquier información que hubiese permitido solucionar esta incógnita se perdió en el extraño incendio de sus archivos, depositados en el templo de la Sagrada Familia, ocurrido en junio de 1936. Y pocos días antes, un misterioso segundo incendio destruyó sus pertenencias almacenadas en el Parque Güell. Un desenlace semejante se produjo con respecto a sus obras, ya que pocas llegaron a completarse en vida del arquitecto.

Columnas del Parc Güell

El Parc Güell es probablemente una de sus principales muestras ocultistas, con gran carga simbólica. Esta propuesta de urbanización residencial se inició en 1902, pero fracasó a causa de su lejanía respecto al centro urbano barcelonés de la época. Joan Bassegoda Nonell, director de la cátedra Gaudí, afirmaba que la representación del monstruo Pitón, con aspecto de salamandra, junto a otros elementos simbólicos, esconde un horno alquimista. Además de los 33 peldaños (símbolo de los grados masónicos) para alcanzar el primer promontorio, y las 21 columnas que lo sostienen (coincidentes con los 21 Arcanos Mayores del Tarot), las onduladas líneas de los bancos laterales sugieren la estructura del ADN cuando se superponen, tal como lo interpretó el arquitecto Ricardo Bofill en una conferencia pronunciada en Barcelona a finales de 1968. Similar destino sufrió la Cripta Güell, mausoleo cuya construcción quedó interrumpida en 1917 tras la muerte del mecenas. Cuando no fue su irascible carácter el culpable de no finalizar algunas obras, como el Palacio Episcopal de Astorga, su muerte se encargó de interrumpirlas. Un tranvía lo atropelló en el verano de 1926, falleciendo en la sala para indigentes del Hospital de San Pablo. Su aspecto descuidado impidió identificarle hasta que ya fue demasiado tarde.

Una de sus últimas fotos al final de su vida.

Gracias

Deseo daros otra vez las gracias de corazón por seguirme. A pesar de que me gustaría dedicarme cada día, pero la palabra tiempo está en mi vida y de momento no he podido eliminarla. Algún día lo conseguiré y le llamaré momento corto o largo pero momento.

Hoy vamos a conocer algo que seguro vemos en algún lugar y alguna vez pasa desapercibido, como son monumentos o cosas relacionadas con el esoterismo o lo mágico.

En el mundo son conocidas las piramides, totems y muchos más. Todoas este tipo de construciones se han hecho en base de unos objetivos  POR y PARA algo.


En España hay varios: Sagrada Familia,   El Valle de los Caídos, varias catedrales, arcos etc ... tenemos  El Camino de Santiago,  que es una experiencia iniciática espirtual.

Las Naciones Celtas

Fundamentalmente las Naciones Celtas son 6; Irlanda, Isla de Man, Escocia, País de Gales (Wales), Cornwall y Bretaña.

Existen otros pueblos en España en clara pugna por que se les reconozca pero La Liga y el Congreso Celta solo integra a los que en forma alguna conservan la lengua (el Gaélico), por ello Asturias, Galicia, Cantabria y León solo se les ve como "herederos" de parte de esa cultura, si bien extraoficialmente en muchos sitios se integran a Galicia e incluso Asturias como parte de esas Naciones Celtas, otorgando así lo que probablemente será la incorporación futura de estos pueblos al conjunto de naciones.

Las Runas Celtas

Son los caracteres del alfabeto que usaron los pueblos de Europa del norte, Escandinavia, Gran Bretaña e Islandia desde aproximadamente el año 100 A.C. hasta el 1600 de nuestra era. En su origen el alfabeto rúnico estuvo formado por veinticuatro caracteres.

Tuvo una gran expansión entre los pueblos celtas, sajón y escandinavo, persistiendo hasta nuestros tiempos bajo un aspecto decorativo y estético.

El progresivo abandono durante la Edad Media de las runas como escritura tiene relación con la oposición de la Iglesia cristiana al uso de símbolos paganos.

Actualmente las runas están consideradas como instrumentos mágicos, portadores de secretos y generadores de poder y se usan para adivinar el futuro. Es aconsejable que cada persona se fabrique su propio juego de runas y que se mantengan cerca de uno el mayor tiempo posible para que de esta forma la energía personal las impregne. Para la correcta interpretación de las runas es necesario una preparación especial.

Significado de las runas.

La Mágia De Sus Pócimas Y Sus Cónjuros

La Queimada es un brebaje muy típico Celta, aparte de ser originario de Galicia, tambien la degustan los Astures, Castellanos u otros originarios del norte de Europa.

Para preparar la Queimada necesitaremos al menos un par de litros de orujo, a poder ser casero (hay que tener en cuenta que al quemar, se reducirá a la mitad casi), la cantidad tambien depende de las personas que vayan a participar de ella, un recipiente de barro -puede ser un cuenco especial para ello o como sustituto tambien nos sirve una cazuela de barro- tambien unas peladuras de limón en tiras, un puñado de café en grano, azucar (unos 120 grs. por litro de orujo) y un poco de canela en rama, aunque la canela es optativa.

Se echa el orujo en el recipiente junto con el azucar, se añaden los granos de café, las cáscaras de limón y la canela, comienza a removerse todo con un cazo a poder ser de madera, previamente en el cazo echamos un poco de orujo y azucar y le damos fuego hasta que se haga almibar, entonces y con cuidado acercamos el cazo a la Queimada para que prenda y comenzamos a remover al tiempo que recitamos el conxuro, levantando de vez en cuando el cazo con orujo y dejandolo caer en el recipiente -en este paso hay que tener cuidado por si salpica y alguien se quema- remover hasta terminar de recitar el conxuro, después esperar a que el fuego se apague y seguidamente se sirve.

La Queimada es un brebaje muy típico Celta, aparte de ser originario de Galicia, tambien la degustan los Astures, Castellanos u otros originarios del norte de Europa.
Para preparar la Queimada necesitaremos al menos un par de litros de orujo, a poder ser casero (hay que tener en cuenta que al quemar, se reducirá a la mitad casi), la cantidad tambien depende de las personas que vayan a participar de ella, un recipiente de barro -puede ser un cuenco especial para ello o como sustituto tambien nos sirve una cazuela de barro- tambien unas peladuras de limón en tiras, un puñado de café en grano, azucar (unos 120 grs. por litro de orujo) y un poco de canela en rama, aunque la canela es optativa.
Se echa el orujo en el recipiente junto con el azucar, se añaden los granos de café, las cáscaras de limón y la canela, comienza a removerse todo con un cazo a poder ser de madera, previamente en el cazo echamos un poco de orujo y azucar y le damos fuego hasta que se haga almibar, entonces y con cuidado acercamos el cazo a la Queimada para que prenda y comenzamos a remover al tiempo que recitamos el conxuro, levantando de vez en cuando el cazo con orujo y dejandolo caer en el recipiente -en este paso hay que tener cuidado por si salpica y alguien se quema- remover hasta terminar de recitar el conxuro, después esperar a que el fuego se apague y seguidamente se sirve.

Lo suyo y para crear ambiente podría ser en una playa, de noche y con luna nueva o llena para meternos mas en situación, aunque esto no influye para nada en la queimada, pero si le da un ambiente más de misterio y ancestral...

Buhos, lechuzas, sapos y brujas.

Demonios, maléficos y diablos,

espíritus de las nevadas vegas.

Cuervos, salamandras y meigas,

hechizos de las curanderas.

Podridas cañas agujereadas,

hogar de gusanos y de alimañas.

Fuego de las almas en pena,

mal de ojo, negros hechizos,

olor de los muertos, truenos y rayos.
Aullido del perro, anuncio de la muerte;

hocico del sátiro y pie del conejo.
Pecadora lengua de la mala mujer casada con un hombre viejo.
Infierno de Satán y Belcebú,

fuego de los cadáveres en llamas,

cuerpos mutilados de los indecentes,

pedos de los infernales culos,

mugido de la mar embravecida.
Vientre inútil de la mujer soltera,

maullar de los gatos en celo,

pelo malo y sucio de la cabra mal parida.
Con este cazo levantaré las llamas de este fuego que se asemeja al del infierno

y huirán las brujas a caballo de sus escobas,

yéndose a bañar a la playa de las arenas gordas.
¡Oíd, oíd!

Los rugidos que dan las que no pueden dejar de quemarse en el aguardiente

quedando así purificadas.

Y cuando este brebaje baje por nuestras gargantas,

quedaremos libres de los males de nuestra alma

y de todo embrujamiento.

Fuerzas del aire, tierra, mar y fuego,

a vosotros hago esta llamada:

si es verdad que tenéis más poder que la humana gente,

aquí y ahora,

haced que los espíritus de los amigos que están fuera,

participen con nosotros de esta queimada.

Esta práctica se realiza en nuestros días como uno de los rituales que se conservan sobre todo en el norte de España(entre otos).

La Importancia De La Madre Tierra

La magia celta es la figura central de los druidas quienes eran individuos que se destacaban por su cultura y sus conocimientos filosóficos, médicos y astronómicos y se dedicaban a las prácticas de magia blanca; los druidas representaban un real casta intelectual.

Todos los conocimientos que los druidas manejaban acerca de la magia celta, eran transmitidos únicamente de un individuo a otro sin utilizar ningún tipo de documento escrito, es por ello que muchas veces resulta tan difícil determinar las características de las prácticas de magia celta. El único material oficial del que se dispone es de las antiguas crónicas romanas ya que el imperio romano se dedico a reprimir todo tipo de práctica que estuviera relacionada con la filosofía druida y la magia celta, con la afirmación de que las mismas representaban una amenaza para la sociedad y la cultura romana. Posteriormente, con la llegada del cristianismo, la magia celta se extinguió casi por completo.

La interpretación de la naturaleza era uno de los pilares más importantes dentro de la magia celta, que a su vez, comprendía técnicas adivinatorias basadas en los vuelos de diferentes aves, pero a pesar del respeto y devoción que este tipo de magia guardaba por la naturaleza, se cree que existían ciertos rituales que implicaban el sacrificio animal y humano. Por otra parte Las creencias con las cuales se practica en la actualidad la magia celta (a pesar de que como dijimos anteriormente la misma se encuentra caso extinta) están directamente vinculadas con la Tierra y los seres elementales, los cuales constituyen a la propia esencia de la naturaleza, incluyendo los cuatro elementos principales: tierra, fuego, aire y agua. Teniendo esto en cuenta podemos decir que la magia celta actual tiene mucho en común con la magia Wicca ya que en ambos casos la Tierra y la naturaleza son objeto de devoción.

Además, los practicantes suelen enfocarse en muchas propiedades curativas de plantas, piedras y en el uso de los flujos energéticos provenientes de la tierra además de los lagos, los ríos, las formaciones rocosas y los árboles. Pero en la magia celta, los objetos principales de devoción son: la Gran Madre, La Madre y las Diosas Guerreras quienes suelen reflejar una igualdad en el polo femenino y masculino. Un practicante de la magia celta suele disponerse a utilizar las magias de las plantas y la hierbas como también de las piedras y las gemas; es importante que respete los poderes de los seres elementales como así también de cada uno de los elementos en el momento en que solicitan su ayuda; además es importante que todo practicante de la magia celta, conozca todas las maneras de comunicación con los espíritus de los dioses antiguos.

Teoría, principios y filosofía de la magia celta.

Una de las leyes principales que rige a la magia celta es que todo aquello que aparenta ser imposible es posible, siempre y cuando se le de el respeto que se merece. Es importante que cualquier persona que decida llevar a cabo alguna práctica relacionada a la magia celta desarrolle y cultive la espiritualidad ya que la misma representa una gran ayuda para lograr entrar en contacto con el mundo espiritual. El principio fundamental de la magia celta es el equilibrio ente los espiritual y lo supremo, lo material y lo físico ya que uno depende enteramente del otro. Los brujos o magos celtas deben aprender a manejar cuatro poderes que representan ciertas normas muy antiguas de la iniciación en esta práctica las cuales consisten en “saber”, “querer”, “atreverse” y “permanecer en silencio”.

En el último caso debemos destacar el hecho de que para todo aquel que practica magia celta el silencio es muy importante ya que esto evita que aquellas personas que se sienten curiosas y tienden a hacer juicios sobre este tipo de prácticas. Por otro lado, cuando los brujos de la magia celta necesitan mantener un cierto equilibrio, suelen contar con esos cuatro poderes que a su vez, se encuentran relacionados a los cuatro elementos: el saber se relaciona con el aire; atreverse con el agua; el querer con el fuego y guardar silencio con la tierra, aunque es importante destacar que según la magia celta existe un quinto elemento: el espíritu, ya que el mismos habita en el interior de todos los seres y los objetos.

Los Druidas Celtas Y Sus Herramientas

ATHAME
Es una hoja de doble filo, curva, nunca se usa para cortar objetos físicos, suele tener mango de madera negro, aunque varía según los gustos y preferencias del druida. Son muy fáciles de conseguir, en cualquier tienda esoterica o especializada en armas decorativas.Es considerado una herramienta de Aire, pero en algunas tradiciones es de fuego. Su función es abrir y cerrar el círculo mágico, dirigir la energía hacia una persona u objeto, para expulsión, para consagrar el vino, atraer energías divinas, tambien simboliza el principio masculino de la creación durante algunos rituales.Para algunos druidas es la herramienta mas importante, ya que es usada para varios rituales y ceremonias.

VARA
Son herramientas a modo de palo, son o de madera o bien de metales que llevan o una piedra o cristal en su extremo. Instrumento de energía masculina, de aire y de fuego. Dirigen la energía, como el athame, son simbolos de poder en el mundo físico y espiritual.

ESCOBA
Combina aspectos tanto masculinos como femeninos: Especializada en rituales tanto de protección como de fertilidad, poniendola detras de la puerta, las energías negativas saldran de tu casa, bajo la cama, sirve para protección y para el ritual de fertilidad, Tambien la usamos para limpiar el rincón magico o espacio donde tenemos el altar.

HOZ
Es una herramienta que antiguamente fue muy usada por los druidas (usaban su hoz de oro para recolectar sus plantas mágicas, o medicinales) y por las tardiciones garderianas e inglesa, es una hoz convencional, pero mas pequeña. Su hoja curvada simboliza las fases lunares, por lo que es una herramienta de energía femenina.

CALIZ
Es una copa de metal, o de cristal, asociado al elemento agua y a la Diosa. Simboliza el útero materno. (En el año 7.000 A.C. ya era muy usado en la India) En muchas tradiciones celtas se sustituyen por calderos o cuencos.

CALDERO
Es como una cacerola, o perol, representa el elemento agua, la bruja lo usa para cocinar sus pociones.
Estas son algunas de las herramientas druidas, hay algunas más segun las tradiciones o necesidades del momento, todos estos objetos son muy fáciles de conseguir en una buena tienda esoterica especializada.En el altar tambien se suele poner una figurilla representando al Dios a la izquierda, y otra representando a la Diosa a la derecha, tambien se suele usar un mantel, segun la tradición es de un color, algunos brujos lo usan violeta, otros negro, otros verdes, con un pentagrama dorado dibujado, o lisos...

Simbologia Celta

La cultura celta se ha transmitido durante generaciones de forma oral. La lengua celta no tenía caracteres para ser representada de forma escrita, sin embargo, hay una gran variedad de símbolos que vamos a ir viendo a continuación. 

RUEDA CELTA DEL AÑO Muchos de esos símbolos están relacionados con los cinco primeros números, que les confieren un significado mágico. También hay símbolos relacionados con el mundo vegetal, los árboles, tan importantes para los celtas, y por supuesto los símbolos representando animales. EL NÚMERO 3 Era sagrado, el más im portante de la cultura celta. Para ellos, las cosas importantes formaban grupos de tres, como por ejemplo la divinidad que formaban algunos de sus dioses; el ciclo de la vida, formado por el nacimiento, la muerte y la reencarnación: los tres elementos fundamentales del universo celta: la tierra, el agua y el aire. TRISKEL Son tres brazos unidos por un punto central. Los brazos suponen la unión de los tres elementos fundamentales del mundo celta: la tierra, el agua el aire. ESPIRAL DE LA VIDA Es una espiral triple. Representa la creencia de que la vida se movía en ciclos eternos. La Espiral Triple daría origen al tan conocido Triskel. SÍMBOLO DE LA CALDERA Es una espiral triple metida en un círculo. Representa la transformación hacia el conocimiento, la pócima que la diosa Ceridwen elaboró en su caldero para transformar en sabio a su hijo. EL NÚMERO 4 Representa las cuatro esquinas de la Tierra. Las cuatro direcciones del mundo físico. TETRASKEL Es una espiral de cuatro brazos unidas por un punto central. Representa los cuatro puntos cardinales. Representa las cuatro direcciones de la tierra. RUEDA DEL SER Son los cuatro círculos representando las cuatro direcciones de la tierra, unidas por un quinto círculo como núcleo común, que es Eter. EL NÚMERO 5 Representa los cinco elementos del Universo: tierra, agua, aire, fuego y espíritu. También las cinco etapas de la vida: nacimiento, juventud, edad adulta, vejez y muerte. PENTAGRAMA Los pentagramas son símbolos esotéricos que tienen que ver con el movimiento de Venus y sus ciclos estelares. Es una estrella de cinco puntas que marcan los cinco elementos del universo, y el círculo que la bordea simboliza la continuidad y la conexión entre esos elementos. NUDOSEl nudo es el hilo de la vida. Simboliza el proceso de la evolución espiritual de la humanidad. Para los celtas, el alma es un fragmento divino que acabará volviendo a su origen. Las sucesivas reencarnaciones tras la muerte, hacen que el alma se vaya depurando hasta alcanzar la evolución. NUDO DE TRIQUETA Es el nudo de triángulo, llamado también el nudo de la eternidad, aunque cualquier otro nudo que tenga una trayectoria cruzada como este, es símbolo de eternidad.Simboliza el ciclo cerrado que forma la vida, la muerte y la reencarnación. NUDO DE TUIM Símbolo de las cuatro estaciones del año. También representa los cuatro elementos naturales: la tierra, el aire, el fuego y el agua. CRUZ CELTA Mas antigua que la cruz cristiana, simboliza los caminos que conducen a los cuatro extremos del mundo, y su reunión en un punto central que es el centro del mundo. Cuando Bran "el bendito" reinó en gales, se enfrentó contra los irlandeses. Herido de muerte, pidió que le cortaran la cabeza y la enterraran en un lugar desde donde pudiera vigilar si eran invadidos. Aquella cabeza pudo hablar y comer durante el viaje de regreso. El caso es que desde entonces dos líneas cruzadas eran el símbolo de Bran, representando el centro desde donde vigilaba los cuatro caminos que conducían al mundo. Con la llegada del cristianismo este simbolo pagano se unió con el de la cruz católica, que siempre está adornada con motivos celtas.

Los Celtas En Hispania

La historia de los celtas de la península Ibérica hunde sus raíces en la lejana Edad del Bronce, y su legado se mantuvo vivo hasta mucho después de que los romanos conquistasen su territorio.

Los celtas dejaron una fuerte impronta en las civilizaciones posteriores de la Península Ibérica, sobre todo desde el punto de vista étnico, cultural y lingüístico. Constituían unas élites guerreras que ejercían el predominio sociopolítico, como lo demuestran diversos hallazgos como los ajuares funerarios con armas o los castros fortificados.

 A través de la tradición oral también hermos heredado topónimos terminados en –briga (término celta que significa fortaleza o altura) o con el sufijo seg– (que significa victoria). Tradicionalmente se ha recurrido al discurso de las invasiones procedentes del centro de Europa o de las Galias para explicar el fenómeno celta en la Península Ibérica. Pero la realidad podría ser bastante más compleja, ya que estos esquemas marginan la importancia que pudieran tener las poblaciones indígenas ya existentes dentro de ese mismo territorio y la interacción con los pueblos migradores.

 Uno de los testimonios que certifican la presencia de los celtas en la península pertenece a Heródoto y corresponde a mediados del siglo V a.C. El historiador griego se refiere a los celtas como uno de los pueblos más occidentales de Europa. Sin embargo, el más antiguo testimonio en lengua celta apareció en Huelva en un grafito griego de principios del siglo VI a.C., donde aparece el nombre de Niethoi, probablemente relacionado con el dios irlandés de la guerra Neit.

 Como ha señalado Almagro Gorbea, la cultura del Vaso Campaniforme —que data del tercer milenio— pudo haber promovido un intercambio de contactos entre pueblos de la Europa Central y Occidental, de la misma manera que sucedió en el interior de la Península al entrar en contacto los celtas con tartesios e iberos.

 El pueblo celta más antiguo de la Península sería el atlántico, cuya lengua principal se ha denominado lusitano. Altares rupestres de estos poblados se han hallado en Ulaca en Ávila o en Peñalba de Villastar en Teruel. A partir del primer milenio estas gentes comenzaron a habitar en castros o poblados fortificados, un tipo de hábitat de escasa organización social, cada uno de los cuales contaba con su divinidad protectora y conservaba la explotación colectiva de las tierras.

 Los celtíberos —expresión acuñada por los autores grecorromanos— constituían el grupo más representativo y poderoso de los celtas peninsulares. Poseían una lengua más antigua que otras europeas como el galo o el goidélico de Irlanda. En un primer periodo (600-450 a.C.) construyeron castros fortificados de pequeñas dimensiones, mientras que en una segunda etapa (450-225/200 a.C.) ocuparon mayor extensión y se situaron en zonas como la ribera derecha del valle medio del Ebro. Formaban unas sociedades guerreras que conocían bien las armas de hierro, pero cuyo proceso de expansión fue frustrado por la conquista romana.

Astrología Celta

Los árboles y los bosques fueron símbolos de vida y protección en la astrología celta y a su alrededor fue desarrollada su cultura. En su tiempo, los druidas, inspirados en la magia estacional de los bosques, desarrollaron un horóscopo protector, que como la mayor parte de las culturas de su tiempo se encontraba inexorablemente ligado a las fases de la luna.

Los bosques así, representaban catedrales para los druidas, y en ellos se llevaban a cabo sus fiestas, rituales y ceremonias, el poder de los dioses se encontraba místicamente en cada uno de los árboles del bosque, cada árbol era consagrado a un Dios o simbolizaba una virtud.

Se asignó un nombre y una propiedad a cada luna, asimismo, un árbol ha sido asignado a cada luna de acuerdo con sus propiedades mágicas. Cada una de las fases luna – árbol tomaba un género y se encontraba bajo la protección del dios que le amparaba. Era tal la importancia del bosque y de los árboles que albergaba, que cada uno de los caracteres del alfabeto druida se corresponde con las iniciales de sus árboles protectores.

Los celtas asociaron cada árbol con una época del año y usaron un horóscopo compuesto de 21 árboles.

Dos árboles para los equinoccios:

• Olivo para el equinoccio de otoño; 23 de septiembre,
• Roble para el equinoccio de primavera; 21 de marzo.

Dos árboles para los solsticios:

• Abedul para el solsticio de verano; 24 de junio,
• Haya para el solsticio de invierno; 22 de diciembre.

Los 17 árboles restantes, Abeto, Álamo, Arce, Avellano, Carpe, Castaño, Cedro, Ciprés, Fresno, Higuera, Manzano, Nogal, Olmo, Pino, Sauce, Serbal y Tilo, distribuidos en periodos equidistantes y opuestos.

La excepción es el Álamo, que cubría tres periodos.

Aquellos nacidos bajo la influencia de un árbol concreto reciben sus características y protección a lo largo de sus vidas.

Segiremos Conociendo Más Formas De Saber Quienes Somos

La astrología espiritual,la védica...cada una desde sus orígenes y desde su cultura, sirven para ayudar a conocernos. Cualquier modo de predicción, que los ancestros nos han dejado como legados, sirven para saber que hacemos aquí.
El mapa natal astrológico,es el gráfico a través del cual podemos entender los ritmos y energías del cosmos, además de la forma en que éstos operan en nuestras vidas. La carta astral es un mapa del cielo tal como lo veríamos al momento de nacer.El mapa astral nos permite conocernos, saber quienes somos, descubrir nuestros potenciales y talentos así como nuestras dificultades y defectos.
Todo lo que nos mejore y nos haga más felices, hemos de guardarlo como un tesoro y saber utilizarlo bien, con honestidad.

Nos Conocemos Un Poquito Más

Como bien digo, nos conocemos un poquito más. Se trata de conocer todo aquello que nos rodea, la esencia de las cosas, porque el universo está y existe.Porque somos seres únicos y todos formamos un todo, un total.  Junto con el ser que aparentemente no tiene vida, una sencilla piedra o canto rodado, está haciendo su cometido y tiene su objetivo en el universo, no solo en la tierra. Porque la vida está más allá de lo que nuestros ojos pueden ver, está más allá de lo que nuestra mente puede comprender.
Pero lo que si es interminable es el sentir con el corazón y desde el  alma. El sentimiento si no lo ignoramos,lo dejamos que crezca y se exprese, siempre va con nosotros en todas las formas que adoptemos, humana o no. Llamarle espíritu, cada uno lo que considere o crea.
Pero todo está por algo y para algo, todo lo que nos sucede es por una causa y con un efecto para entender, para comprender.
Todos nacemos en un día, un mes, un año,en una hora y minutos en concreto, bajo el influjo de unos planetas en concreto al igual que unas circunstancias particulares e intransferibles.Eso nos hace únicos por no ser iguales a pesar que aparentemente parecidos.TODO NOS MARCA PARA UNA VIDA.
Seguro que nos hemos preguntado, porque algunas personas no se esfurzan en nada pero en cambio tienen suerte y aquellos que habiendose esforzado mucho más no la tienen. O aquellos que son bondadosos no reciben lo mismo. Habría que hablar de como estaban las cosas en el momento de su nacimiento, o podemos hablar sobre la palabra karma. Pero lo haremos más adelante.
He de daros las gracias por seguirme, puesto que sin vosotro-as no estaría haciendo esto. Hace poquito que empecé, pero espero que dentro de un tiempo entre todos hagamos que esto sea más grande.